當我們飢餓、口渴、冷、生病或有危險時追尋美善的生活根本毫無意義，那個時代只有關乎生存的食物、水、溫暖、藥物和棲身之處才是極為珍貴的「商品」，而當科技的進步解決了這些事情之後，我們開始能夠對抗死亡，但也遠離了自己生命有限的事實，從全素食主義、實驗室植物肉，到甚至有人花錢把年輕血液打進自己的身體裡[1]
當人們克服了這些困難後「怎麼活」的問題就變得越發複雜、抽象，雖然同樣間接與生存有關，但我們開始追求無形的事物，像是追求幸福，可你我都知道幸福出名的難界定，每個人追求的幸福都不同，每個人都很難達成，而幸福卻又像終極的誘惑，人皆渴望
有一種似乎刻在DNA裡的假設：你我應當幸福。不過由於數不清的原因(課業壓力、工作壓迫、擔心財務狀況、你那過年時會問東問西的親戚、想要抱孫子的父母以及一種普遍的寂寞感)，我們總是處在恰恰相反的情況裡
英國經濟學家理查·萊亞德(Richard Layard)在《快樂經濟學》(Happiness)中寫的好
喜悅和財富根本不呈線性關係
能夠舒適的生活(滿足基本生存需求)後，我們也不會更快樂了，這就是為什麼我即使幸運的填飽了肚子、不用擔心今晚要睡哪，擁有許多高科技的小玩意兒之後，仍然在追求其他的事物，像是愛、意義、成就感、目的等等，但當我越是追求，那些事物卻顯得越不可及。音樂、藝術、數學、小說和哲學，或是電子書閱讀器、最新款的iPhone、Switch 2或酒精，都只是我們渴望的副產物
蘇格拉底一直思考這個問題，即便到處刑前都在思索，而這問題傳承給柏拉圖，對於這樣的追求柏拉圖完成了《理想國》，而亞里斯多德又根據導師柏拉圖的理念延伸出《倫理學》(Ethics)，也許稱得上是追求美好生活的第一本實際指南，人生的指導原則是尋求美善：「所有技藝、所有探究，以及所有行為與追求，都是為以某種美善為目的。因此善確實該定義為所有事物的目的。」
善讓我們的靈魂更完美，具備了美德，就能夠直直穿越人生，如果人類是艘船，人生是大海，那麼善就是我們的北極星，也是我們掌舵的依歸，但要過上美善的生活充滿著挑戰，需要不少勇氣和努力，畢竟幸福這個字的希臘文eudaimonia，代表著接近繁榮，是主動而非被動的狀態
那蘇格拉底會建議我們該如何面對現代生活呢？他的建議可能是：要學會擁抱矛盾。畢竟我們一生都在追求難以捉摸的目標，這件事本身就非常矛盾，接受人類的處境，本身就是美善生活的基礎，為了回答「生命、宇宙和萬物的意義是什麼」，深思(Deep Thought)這台超級電腦在《銀河便車指南》(The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy)裡出現，深思花了七百五十萬年，想出了答案：「四十二」
這答案根本毫無意義，對吧？深思也承認了，但它解釋，設計它的人其實根本不了解這個問題的本質，而我們呢？我們又真正瞭解自己所追求的事物本質了嗎？
Reference
[1] 長生不死：矽谷富豪的逆齡人生：https://www.gq.com.tw/article/%E7%9F%BD%E8%B0%B7%E5%AF%8C%E8%B1%AA%E8%BF%BD%E6%B1%82%E9%95%B7%E7%94%9F
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